佛陀从他的娶妻生子当中悟到了什么

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问:所谓觉悟和清楚明白是一回事吗?

觉悟,是对不悟者来说。

佛法当中是把我们的生命分成两部分,一个是相状,一个是道理,一个是相,一个是道。一个是相状,一个是它背后的道。相状是生灭的,相状是变化的,但是这个道理它是永恒不变的,是种真实的功德。

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众生不觉悟,当然痛苦;觉悟后,就会得到解脱。

但是我们必须要透过相才能够觉悟到道,所以叫借相悟道。从佛法的角度来说,佛陀所宣说的法只有一个目的,就是引导我们从生命的现象当中去觉悟这种不生不灭的道理。

我们都知道学佛的人每天都在悟,都在悟道,领悟佛道。或者说是在求法。当然了,悟道也好,求法也好,在这里统称为“悟道”。那么悟道是在悟一些什么呢?也就是说,我们是通过什么办法才能够正悟菩提果?如何通过悟道实现自己从轮回众生变成觉悟的智者,觉者呢?这个悟道的目的,悟道的真正的意义你明白吗?众生和佛的根本的差异是什么?其实众生和佛的根本的差异就是“众生是迷者,佛是觉悟者”,这就是我们常说的“迷者众生觉着佛”。这就是众生和佛最根本的差异。那么都说众生迷,那众生迷在什么地方呢?其实就是迷在我们的妄想心,我们的妄想心为我们造作出了种种烦恼,这些烦恼就会成为因,而又生出果报,我们遇到果报以后又会生出烦恼,所谓的烦恼就是贪嗔痴慢疑。

世界上每一个人都想过快乐的日子,但是有很多人无法体会什么是真的快乐、真正的解脱。

我们看佛陀的历史,既然佛陀是示现来人间,他肯定是在宣扬他的佛法,宣扬他的道。那么这个当中有八个相状,那八个相状它有三种道,第一个安乐道。第二个解脱道,第三个是菩提道。佛陀的一生他有八种相状来启发我们安乐道,解脱道,菩提道。

大乘佛法从比较了义的角度来说,什么是烦恼?一切的分别心都是烦恼,因为有了分别心,就是着相心,我们一旦着相了,就会生出贪嗔痴。所以从根本上来讲,分别就是烦恼,有了分别心就会产生一切轮回的相,就会产生轮回的色声香味触法等等一切的因果,也就因此而产生了色受想行识等能够障蔽我们心源,障蔽我们的成就,蒙蔽我们心性的五蕴,或者说是叫五阴。众生已经迷到了五蕴中了,不知道它们是由我们的心造的,不知道这五蕴的一切都是因为我们的念头而产生的,从而认为五蕴是实有的,并且拼命的去索取这一切,希望能够在这中间或者快乐,安稳,我们凡俗在迷就是迷在这。

有些人的快乐就是:念小学时希望念国中;念国中时希望念高中、大学;或是希望追求男女朋友,两人能够结婚,永远在一起。结婚以后希望创业,生儿育女,培育下一代,然后慢慢地步入壮年、老年,最后安享天年。

如果世间的快乐是安稳的,佛陀不要我们求生净土,这个地方就是净土了。佛陀要我们离开娑婆世界,去找另外一个地方去,所谓的极乐世界,肯定有原因的。我们不能够说娑婆世界完全没有快乐,这个的确也是不合理,娑婆世界的确有一些快乐,我们也同意。但是娑婆世界的快乐充满了太多的陷阱,太多过失。我们先不要讲娑婆世界的快乐让你放逸、让你造业,招感来生的三恶道,来生先不提,就算今生好了,娑婆世界的快乐最大的问题就是它不安稳,变来变去。从过程的角度它变来变去,从结果的角度,你一定要失掉。你死亡到来你肯定要失掉,这个对我们伤害太大了,我们众生对生命的一个最重要的诉求就是稳定。我们为什么要买一个房子?其实我们大可以租房子,我们拿这个利息去付租金都绰绰有余。因为我们租房子给我们没有安全感,我今天住这,明天住那。所以我们对快乐的诉求是一定要稳定。但是不幸的是娑婆世界没有稳定的快乐,这就是你福报越大你操的心越多。因为你知道快乐是脆弱的,你随时会破坏。

我们总是觉得自己得到的不够,总是觉得自己应该获得更多,所以就会一直的索取,你的心一直很高,你想要的东西很多,你的获得和你心中的期望不成正比,你就会生气,就会失望,然后这样就会产生贪嗔痴,这就是我们的无明所导致的,我们众生都会有这个劣性,都是想着自己要得到更多,都是自私的,总是有欲望,有攀比心,人一旦有了攀比心就会深深的陷入其中,自己求而不得的时候就会暴躁,发脾气,然后这样就会产生恶因,有了恶因在因缘成熟下必然会结出恶果,然后你就会在轮回中不断的受苦。因为你找不到自己为什么会造下恶因,你也不知道如何才能够消除这些恶因。

这世间,大多数的人都是迷迷糊糊来,又迷迷迷糊糊走,生命在无知之中开始与结束。我们无法抗拒,每天在惆怅、迷茫、烦恼、爱恨、嫉妒……等无数重覆交织的心态下过日子,终究还是得交出生命,这就是佛教所说的‘业力’。

佛陀他能够从世间的快乐,他知道这个是善业所感,这个安乐道他能够觉悟到悟世无常。你能够觉悟到这个道理,那世间的快乐就不会障碍你了。所以看佛陀,从他的娶妻生子,而到最后的出家修道这个解脱道这一块,他是从现象里面去悟到它背后的一种真实的真理。就是道,就是无常的道。当然他成道以后他悟得更深了,他悟到了空性,真空妙有。所以佛法是从业果的道到无常的道,最后到空性的道。到空性的大乘的菩提道的时候,世间上没有好坏了。你如果是善加利用,人生的相状的历事练心就是你积集资粮最好的地方。你要是不会利用,人生的相状对你是一种伤害。

那么我们如何在能够在这些无明造下的苦海中脱离出来呢?我们已经知道我们是迷的了对不对,你把这个迷给断掉了,那你是不是就不迷了,你把这个迷给放下了,我们就回到了我们原本真实的境界中来了,这也就是我们常说的“离假归真”,而这个“假”恰恰就是妄想的本身。以及一切由妄想所造出来的果报。所以我们也会形容是“离妄归真”我们只有离开了妄想,离开了分别,或者说是离开烦恼,这就能够回到自己原本的真实的世界中去了,真实的世界是什么样的,是清净的吗,无染的,所谓的染着是因为我们的妄想心本身,就是我们的贪嗔痴慢疑,这才会造就你在这个五浊恶世中生存。

谁都想长生不老,但是没有几个人能够穷究生命的本态。所以,我们对于千变万化的环境及内心的迷惑,仍然无法解决。

那么也就是说我们看学佛陀的八相成道,我们可以分成三块,前面的安乐道,我们知道佛陀是善业所感,从解脱道我们知道佛陀知道这个快乐是不长久的,是不能当一个依止处的,只能够暂时借用。所以佛陀选择了出家,修学解脱道。那这个解脱道,当然这个前面的出家我们知道,佛陀在解脱道中,佛陀当然是亲近了印度当时的所谓的九十六种外道。他做了两件事情,第一个修苦行,第二个修禅定。那么这个虽然不是佛法的正道,但是也消了佛陀不少的罪业,也调伏佛陀很多的烦恼,所以不妨是一个助道。那么我们知道佛陀十九岁出家,经过十一年的包括苦行跟禅定的修学,到了三十岁的时候,这个是他的因缘成熟的时候,他即将从一种解脱的这种无常、苦的思想要提升到一种真正的空性的思想,他即将成佛。

我们修行佛法就是为了消除自己的贪嗔痴,就为了能够达到五蕴皆空,能够成就无上正等正觉,这是我们修行佛法的根本,我们修行佛法就是为了能够正视自己的心,明白自己的心在想什么,从而找到真正的我,这是佛法的根本,也是我们悟道的最终目的,悟道悟的是什么啊,不就是要悟得佛法中所讲的“一切如梦幻泡影”吗?你平时说是没有用的,你只有跟着善知识,跟着佛教的法门安心的修行,安心的悟,去直面自己的本心,不要想着躲避,知道自己的心中在想什么,那么你才能够悟得出来成就。

学佛的目的就是要觉悟,至少可使人生过得快乐一点。

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我们悟道就是领悟我们如何放下自己心中的妄想分别,回归到清净的本来中去,这个清净是无所有!菩萨应如是生清净心,:“不住于色,不住于声香味触法,应无所住而生其心”这是佛陀说的,我们悟道的目标是回归到自己的清净心,那么如何回归到清净心呢,就是要让我们的心远离色声香味触法。从而实现一个“应无所住”的心灵境界。“无所住”就是没有,就是真空,真空境界就是佛道,也就是无分别。所谓的无分别就是我们的分别,产生了色声香味触法,产生了五蕴,产生了我们所能理解的和所能够接受的,乃至我们不能够接受的一切一切,只要我们将分别心歇息下来,停下来,不再造作,这就是无为法,就是清净道,这就是大自在,大安乐。归根结底极速一句话,悟道是悟什么?就是把我们的分别心放下,领悟清净,清净就是我们要悟的道。

觉悟,必须从心下手,修心才能悟;因为“悟”是一个心部,再加上一个吾字,这代表是用我们的心去悟,而非用身体去悟。

我们都知道学佛的人每天都在悟,都在悟道,领悟佛道。或者说是在求法。当然了,悟道也好,求法也好,在这里统称为“悟道”。那么悟道是在悟一些什么呢?也就是说,我们是通过什么办法才能够正悟菩提果?如何通过悟道实现自己从轮回众生变成觉悟的智者,觉者呢?这个悟道的目的,悟道的真正的意义你明白吗?众生和佛的根本的差异是什么?其实众生和佛的根本的差异就是“众生是迷者,佛是觉悟者”,这就是我们常说的“迷者众生觉着佛”。这就是众生和佛最根本的差异。那么都说众生迷,那众生迷在什么地方呢?其实就是迷在我们的妄想心,我们的妄想心为我们造作出了种种烦恼,这些烦恼就会成为因,而又生出果报,我们遇到果报以后又会生出烦恼,所谓的烦恼就是贪嗔痴慢疑。

许多不了解的人,听到佛法很好,可以使我们死后住生西方极乐世界,所以就每天拜佛,持八关斋戒,然后到处向人炫耀一天拜了多少佛,但是脾气却依然很坏,贪心还是很重,侍人处事依然故我。像这样,就是因为不了解修行必须要有觉悟的缘故,那又怎能快乐得起来呢!

大乘佛法从比较了义的角度来说,什么是烦恼?一切的分别心都是烦恼,因为有了分别心,就是着相心,我们一旦着相了,就会生出贪嗔痴。所以从根本上来讲,分别就是烦恼,有了分别心就会产生一切轮回的相,就会产生轮回的色声香味触法等等一切的因果,也就因此而产生了色受想行识等能够障蔽我们心源,障蔽我们的成就,蒙蔽我们心性的五蕴,或者说是叫五阴。众生已经迷到了五蕴中了,不知道它们是由我们的心造的,不知道这五蕴的一切都是因为我们的念头而产生的,从而认为五蕴是实有的,并且拼命的去索取这一切,希望能够在这中间或者快乐,安稳,我们凡俗在迷就是迷在这。

我们总是觉得自己得到的不够,总是觉得自己应该获得更多,所以就会一直的索取,你的心一直很高,你想要的东西很多,你的获得和你心中的期望不成正比,你就会生气,就会失望,然后这样就会产生贪嗔痴,这就是我们的无明所导致的,我们众生都会有这个劣性,都是想着自己要得到更多,都是自私的,总是有欲望,有攀比心,人一旦有了攀比心就会深深的陷入其中,自己求而不得的时候就会暴躁,发脾气,然后这样就会产生恶因,有了恶因在因缘成熟下必然会结出恶果,然后你就会在轮回中不断的受苦。因为你找不到自己为什么会造下恶因,你也不知道如何才能够消除这些恶因。

那么我们如何在能够在这些无明造下的苦海中脱离出来呢?我们已经知道我们是迷的了对不对,你把这个迷给断掉了,那你是不是就不迷了,你把这个迷给放下了,我们就回到了我们原本真实的境界中来了,这也就是我们常说的“离假归真”,而这个“假”恰恰就是妄想的本身。以及一切由妄想所造出来的果报。所以我们也会形容是“离妄归真”我们只有离开了妄想,离开了分别,或者说是离开烦恼,这就能够回到自己原本的真实的世界中去了,真实的世界是什么样的,是清净的吗,无染的,所谓的染着是因为我们的妄想心本身,就是我们的贪嗔痴慢疑,这才会造就你在这个五浊恶世中生存。

我们修行佛法就是为了消除自己的贪嗔痴,就为了能够达到五蕴皆空,能够成就无上正等正觉,这是我们修行佛法的根本,我们修行佛法就是为了能够正视自己的心,明白自己的心在想什么,从而找到真正的我,这是佛法的根本,也是我们悟道的最终目的,悟道悟的是什么啊,不就是要悟得佛法中所讲的“一切如梦幻泡影”吗?你平时说是没有用的,你只有跟着善知识,跟着佛教的法门安心的修行,安心的悟,去直面自己的本心,不要想着躲避,知道自己的心中在想什么,那么你才能够悟得出来成就。

我们悟道就是领悟我们如何放下自己心中的妄想分别,回归到清净的本来中去,这个清净是无所有!菩萨应如是生清净心,:“不住于色,不住于声香味触法,应无所住而生其心”这是佛陀说的,我们悟道的目标是回归到自己的清净心,那么如何回归到清净心呢,就是要让我们的心远离色声香味触法。从而实现一个“应无所住”的心灵境界。“无所住”就是没有,就是真空,真空境界就是佛道,也就是无分别。所谓的无分别就是我们的分别,产生了色声香味触法,产生了五蕴,产生了我们所能理解的和所能够接受的,乃至我们不能够接受的一切一切,只要我们将分别心歇息下来,停下来,不再造作,这就是无为法,就是清净道,这就是大自在,大安乐。归根结底极速一句话,悟道是悟什么?就是把我们的分别心放下,领悟清净,清净就是我们要悟的道。

觉悟,在佛法中,专指对生命实相的透彻了知。其中,觉是对应认知生命的一种方式,觉察,体证;悟,是指觉的程度。

清楚明白,是世间法概念,是知看、知听、知想,这类清楚明白,本质上,并非生命在真实作用处,而是生命在虚妄作用处,发生的生命作用。

真正的觉,就是透彻了知生命的真实,和生命的虚妄。这种了了分明,最大的好处就是,能断尽你所有的烦恼痛苦,而不是仅仅让你懂了一个道理,懂了一个观点。

明白了一个道理,在佛法叫理证,用处不大。一定要在善知识指导下,去实证,去觉悟生命,才能究竟解脱。

所为我说,佛法是用来体证的,不是用来信。只信,类似明白其中的道理,类似理证,和亲自去体证佛法,差了十万八千里。

至于迷信,求神拜佛,烧香磕头,那更一文不值了。

完全是两回事。觉悟是有故事的,过来人。清楚明白是听故事的,没体验。

简单说,

觉悟就是放下执著、心解脱智解脱、知行一如、游戏自在,无心插柳柳成行。

清楚明白则是虽知而行犹难、执著缠缚、动辄得咎,有心栽花花不活。

佛与道观点:觉悟一词本身有两层含义:一、觉悟就是对事物及其产生和发展的规律的认识和理解程度。二、觉悟也是佛教教义名词,梵文意译为“无上正真道”、“无上正等正觉”等。如果单纯在佛教定义中说觉悟和清楚明白,那么觉悟包含清楚明白,但清楚明白不一定觉悟。下面单对佛教教义来说:

什么是觉悟

觉悟,即开悟智慧。也就是对世间种种现象,真理的透彻了解,不为迷茫,非常自在、笃定、镇定、有方向感、开启真智。谓领悟佛教的真理,以此指开悟的人,与执迷不悟者相反。觉悟是智慧的来源,我们人类最缺少的,最缺乏的就是智慧。释迦牟尼佛是觉悟者,彻底觉悟了的人,我们人是还没有觉悟的佛,是未来佛。我们人和佛的区别在于觉悟与不觉悟,在于有智慧和没智慧。人类是愚痴的人,佛是彻底觉悟的人,他有智慧,而且是大智慧。

什么是清楚明白

清楚明白就是清晰、明白、有条理。是对某一件事情有一个很清晰的认识,不会理解错误。它是在我们认知的范畴,你的知识储备量达到了某种程度,就能够认识某种程度的事情,反之则懵懵懂懂。一个人的认知水平与其知识储备量密切相关,所以这就要求我们要多读书,勤思考。

所以,清楚明白是觉悟的过程,而觉悟是清楚明白积累到一定程度在某种特定的环境下的结果。觉者对任何事情都清楚明白。

颠沛于残酷现实之中的人,要学会通过佛法觉悟内心,以减轻人生的种种痛苦。唯有看破放下,才能自在;唯有解开心结,才能获得真正的自由。以此放下解脱,心无挂碍,无有恐怖,远离颠倒妄想,而达慈悲平等,清净超然的境界。

觉悟是指出世间法,说起的觉悟,并非世间人说的觉悟,这里的觉悟是指明白了宇宙人生的真相,那就是心现万法,万法唯心,万法同根同源,觉悟到这个真理,时时处处以真理来指导自己的行为举止,这就是觉悟。明白清楚是指世间法,也就是我们常说的明白人,虽然是明白,也是世智辩聪,并没有完全的明白,比如,这样的明白人能分清好坏,似乎是明白,可是他并不知道好与坏皆是唯心所现,他是停留在表象看问题,而不知道好与坏的根本是心。

觉悟是通过学习佛理佛法,从知道明白再进一步的悟到看破放下得解脱。学佛是进一步地修心改过,改过自新,脱胎换骨,转凡入圣,最终达开悟,明心见性,见性成佛。

明白知道,你知道了多少又明白了多少?凡人不学佛修心悟道,是很难有所成就的。平常书本里的知识可以称作是善知识,而学佛修道是大善知识,这些大善知识不是一看就能明白的,要随学随悟随证随得,一步一步的证得更高的品位,随着道心的增长,而步入初果二果三果四果阿罗汉品位,在证十地菩萨,最后到佛地。佛果是一步一步证悟得到的,不是谁封的。

觉,我们普通人也不陌生,我们常见的直觉一词,但是对里面的奥妙恐怕就不了解了。

《起信论》云:觉心性名为觉。没有经过训练的人,后念觉知前念不名为觉。

这就是说在古老的智慧中,觉有规定性。

这是智慧的方法,这种文化在西方的文化中是没有的。新人只知道运用逻辑思维的方法,但是不能引用人的直觉来了知自己的身心,了自天地宇宙万物。

《说文解字》释曰:觉,悟也。

那么,悟是什么呢?吾心也。我们从这个字的结构马上就会看到,是用自己的本心的方法。

西方人认识客观事物的时候,要把人独立于客观事物之物。这就是说西方人避开了人本心这个妙明作用来认识客观事物。

西方人也会引用人的意识,这也是用心的方法。但是西方人用自己的意识,但是不知道意识的本质。他们只能用逻辑的方法来思维。用自己的意识来进行逻辑的思维,有的时候很容易犯主观的错误,西方人认识到这一点,所以他们特别强调研究客观事物的时候,要把人的主观独立于客观事物之外。

这句话看起来很容易理解。这是什么意思呢?就是说西方人的思维要以客观事物为标准。

但是我们知道,有形有相的客观事物是不断生灭的,怎么来解决这种问题?西方人发明了证伪的方法。

这也就是说西方人应用意识不知道意识的本质,在认识客观事物的时候就不能归源究竟。

用中国文化的观点来看,这是渐(进性)的方法。

那么相对于西方文化的这种认知方法,觉悟的方法就是顿契之法,对于每一个念头,每一个法,都能当下归源。

这种方法还可以进行更加具体的描述吗?完全可以。

怎么显现觉性呢?离开两边,当体就是妙性真性之显,这就会产生觉的妙能。

古祖常常这么说:圆湛虚凝,道之体也。

古代的大祖师又这么说:

默默忘言,昭昭现前,体处灵然,灵然独照。

用现代西方的哲学术语来说,这就是本体。但是西方人不能显现这种本体。西方人爱智慧,但是他们没有这种智慧的方法来显现我们人的本体。这种方法在中国的文化中才有大量的存在。

那么对于客观怎么办呢?要用这个体来照了万法。

《坛经》示:从真性起用。天台宗说:从空出假。《椤严经》授曰:非,即,离即离非。

用现在的话来解释说:这是在引用自己的本性,了解身心,了解天地宇宙万物的妙法。

中华这种古老的智慧认知方法,观察我们的身心,观察天地宇宙万物,一一法悉能归源,有一句成语叫:万法归一。就是这种智慧境界的描述。

这种智慧对于我们人来说,具有无上的意义。不但今生能用,来生,来生再来生,都有巨大的智慧认知作用。

这就是说这种智慧的方法,不是只顾眼前的利益,只关注今生的利益,不是两眼一闭,什么都没有了。这种智慧的方法能够突破时空纬度的局限,能够突破西方人把思维局于大脑的局限。

基于这种智慧的认知方法,所以在中国的文化中有大量的描述宇宙中超级智慧生命的境界之典籍。我们了解这种智慧的方法,就知道这不是古人凭空想象的。那是来源于智慧的究竟真相实际。

这也就是说,宇宙与人的奥妙在中国的文化中才有完美圆满的解释。这是由于人的觉与悟智慧活动实践实证而得到的。

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悟就是对事物及其产生和发展的规律的认识和理解程度,一个人觉悟的高低决定了其能动地参与自身及社会活动的方式和方法,从而最终决定其社会活动效率和成果。因此在一定程度上我们也可以说觉悟就是态度、就是世界观和方法论。觉悟也是佛教教义名词,梵文意译为“无上正真道”、“无上正等正觉”等。由于人的个体经验积累途径和认识活动等等方面存在差异,觉悟也存在个性差异。

明白与觉悟之所以有着本质的区别是因为,明白是觉悟的前提,明白得越多越深入往往会觉悟得更快。

觉悟:觉悟了一定会清楚明白,觉悟是站在局外人的立场,对所有人,事,物看的清楚明白,对其规律道理本源都明白。

清楚明白:清楚明白了不一定觉悟。就是你会运用道理,规律,但不知规律。就想大家都知道1加1等于2,但又不知1 1为什么等于2。

总体来说清楚明白就是运用规律,但不知规律更深层次的意义,知其然不知所以然。

“觉悟”一词站在佛学的角度上来说;它的意思是:“觉”是觉性(天地本有的那个能生万法的“妙”)或称为“本觉、本明、真如...)。“悟”是“本觉”所显的“动相”—-明白、开悟、了知等意思。

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